ババン時評 「言語」はただの「記号」

はたして「言葉」は単なる「記号」なのだろうか。言語学の祖といわれるソシュール(1857~1913)は、それまでの、言語はコミュニケーション・ツールだとする言語学から、「言語」は「記号」であり、「記号」が思考のツールだとする言語学を創始した。そして、眼前の世界や物事は、それらの「存在」そのものによって「それ」と規定されているのではなく、その存在を分割・整理した「言語」すなわち「記号」によって規定されていると説いた。

それについて出口治明著『哲学と宗教全史』に面白い説明がある。言い回しは違うが、例えば日本語の「海」という言葉はすなわちソシュールの言う「記号」であり、この「海」という「記号」によって「それ(海)」が規定されており、その記号「海」を見たり聞いたりすると、日本人は白い波や松林などの光景を思い浮かべる。つまりこの「海」という「言語=記号」が、白い波や松林など海の光景を「認識=思考」するためのツールとなるというわけだ。しかし「大和は言霊のさきわう国」日本の、日本語の「海」がただの「記号」とは思えない。

ソシュールの言語論・記号論は、後の言語学者や哲学者に大きな影響を与えるが、同時に、大いに難解な学問になった。ついには「言語論、記号論は、誰もが知っている言葉の役割を、誰にも理解できない言葉で説明する。言語論・記号論は排他的クラブで語られる」などと揶揄されるまでになる。

したがって言語論・記号論は、素人が論戦を挑むジャンルではないが、あえて素朴な疑問を述べれば、ソシュールは、「言語」は「記号」であるというが、「言語」は国や民族によって異なるものであり、かたや「記号」は国や民族を超えた万国共通の基準ではないか。つまり、両者は簡単にイコールで成り立たつような関係ではない、のではないかという疑問が生じる。

先の、「海」という「記号」から想起する白い波や松林は日本人のものであり、世界的なイメージとは程遠い。したがって「言語」は「記号」であり、普遍的な思考のツールだとする説には疑問が生じる。まずは、ソシュール以前のコミュニケーション・ツールとしての言語、国や民族によって異なるコミュニケーションを否定ないし軽視する記号論に素直についていけない。と思うのはやはり素人考だろうか。(2020・7・3 山崎義雄)

ババン時評 人間は「なぜ生きる」

 今年は、中国コロナのトバッチリで、高僧の説話を聞ける菩提寺の施餓鬼会が中止になった。人間の生き方・死に方については、凡俗の論ずるテーマではないが、後期高齢者ともなるとやはり考えてしまう。愚考の一端は折に触れて、この「ババン時評」にも書いてきた。私は、死後の世界はない、死後の肉体は元素に還元されて天地に帰るだけだと思っているが、死んでみたことがないので、本当のことは分からない。

 無神論者に近い我が身ではあるが、大学1、2年生のころ縁あって禅寺に身を寄せて以来、仏教と言うものが“気になりながら”生きてきたのは事実である。宗教やそこから生じた哲学は、他の動物には免除されていて人間だけに負わされた“宿業”ではないだろうか。

 ところで、この小文のテーマにある「なぜ生きる」というのは、いま売れている本の題名である(『なぜ生きる』高森顕徹監修 明橋大二 伊藤健太郎 著)。よく知られる親鸞の言葉に、「善人往生す いわんや悪人をや」という「悪人正機」説がある。「善人が救われるのだから、ましてや悪人が救われないはずはない」というのは、誇大なレトリックにも聞こえるが、問題は「悪人」である。

 これについて親鸞自身が、自分は「罪悪生死(しょうじ)の凡夫」であり「出離の縁あることなし」と言う。つまり、自分は悪をなす凡夫であり、「地獄は一定のすみか」から「出離」できない身だというのだ。そういう身でも「弥陀の誓願」を信じることで「往生」できると説く。そして往生とは、浄土へ“往”き、仏に“生”まれ変わることである。

 「往生」というのは、世にいう「困った」とか「死んだ」という意味ではないというわけだ。親鸞の生き方は激しく、肉食妻帯からはじまり、時の権力者や他宗派・高僧まで攻撃し、「私が死んだら、加茂河原に捨てて、魚に食べさせるがよかろう」とまで言った。発言の真意は“捨て鉢”で言ったのではなく、往生の後、永遠の命を生きるからには、現世を仮託して生きた肉体は不要だという意味だろう。

 こうなると、死後の世界はないなどと簡単に否定することに疑問が生じる。肉体が消滅することまでは誰でも知っているが、精神が肉体を離脱して死後の世界に「往生」するかどうかは知り得ない。しかし、「往生」を否定するよりは、信じたほうが(心が)救われる、ということだけは確かであろう。(2020・7・1 山崎義雄)

ババン時評 虫のいい韓国のWTO提訴

韓国はまた蒸し返しで、日本による「対韓輸出規制」についてWTO世界貿易機関)に提訴した。いったんはこの問題を棚上げして日韓の話し合いでの早期解決を続けてきたものの、日本側から韓国側の期待する色よい返事がなかったことにキレたというわけだ。

韓国はこの間、日本のいう韓国の貿易管理組織や人員・体制の整備を進めてきたというが、日本からすれば問題のフッ化水素など半導体がらみ3品目の韓国国内消費や再輸出の実態もよく分からないという情況で、韓国の貿易管理はいまだに不完全であり信頼できないということだ。

だいたい韓国は、日本の対韓輸出規制を、韓国大法院の元徴用工判決やらなにやらに対する日本の意趣返しだと取っているところから見当違いなのだ。そこから始まる韓国の意趣返しをかねた“悲鳴”がWTO提訴であり、次の手はこれもいちおう延期している日韓軍事情報包括保護協定(GSOMIA)の破棄もやるぞと言い出しかねない見当違いの対抗措置となる。

GSUMIA破棄で日本に脅しをかけるのもいいが、同時にそれはトランプ米国に抵抗することになる。先ごろ、G7に韓国も呼ぼうというトランプの気まぐれ発言に小躍りして喜んだという文大統領が、GSUMIA破棄でトランプとやりあう覚悟があるのだろうか。

今回の身勝手なWTO提訴で、簡単に韓国の言い分が通用するとは思えない。この問題で最初に米国に仲裁を頼んで失敗しているように、世界の同情を得ることも難しいだろう。おまけにWTOの実態は米国の非協力的な姿勢もあって、紛争審理に当たる委員も不足しているお寒い限りの状態で、審理も1年や1年半はゆうにかかるといわれる。

聞く耳持たない韓国だからやりたいようにやらせるしかないのだろうが、まずはWTO審理の場で、半導体材料はじめとする日本からの輸入品を、韓国が危ない国に再輸出しているという日本側の疑惑に応えて実態を公表しなければならないだろう。「急がば回れ」の教えは韓国にもあるだろうが、WTOに期待しているよりは、まじめに自らの貿易管理の体制づくりに取り組んだ方がいいのではないかと思うのだが、これも余計なおせっかいだろうか。(2020・6・22 山崎義雄)

ババン時評 日韓の関係改善を急ぐな?

韓国の相も変らぬ反日意識にイラつくのはバカバカしい。と言いながらも読売新聞と韓国日報による6月発表の日韓世論調査の結果にまた首をひねってしまう。設問にある韓国の元徴用工問題は、65年の日韓請求権・経済協力協定で解決済みだというのが日本の立場だ。

したがって、この徴用工問題の“蒸し返し”にお墨付きを与えた韓国最高裁判決は国際法違反である。この日本の主張について、日本人の70%が「理解できる」としているが、韓国は81%が「納得できない」とする。どうしてこうも真反対の意見になるのだろうか。

例えば軍事的脅威を感じる国についての質問では、「北朝鮮」が日本では79%、韓国では63%でトップ。中国を「信頼できない」とする回答も双方で約8割だ。韓国にも正しくものを見る目がある。だが対日問題となると途端に目が曇ってしまうようだ。

そもそも韓国最高裁も文政権も、65年の日韓請求権・経済協力協定の精神や条文について“まっとうな”解釈をしない。政治的な“たくらみ”や意図的な“ひねり”を効かせた解釈をする。高額の“賠償金”までつけて協定を結び、必要な韓国内の保障は韓国政府で行うと約束した協定である。元徴用工への保障が必要なら韓国政府が行うべきだ。

このような韓国に、日本はあまりに気を使いすぎる。だが、昨年10月の日本経済新聞の日韓関係に関する世論調査では、7割の国民が、「日本が譲歩してまでも関係改善を急ぐ必要はない」と答えている。譲歩すればつけあがるという、これまでの韓国のやり口に学んだ常識的な判断であろう。

ついでに引用すると2年前の朝日新聞(10・31)社説では、「徴用工裁判」について「政府が協定を巡る見解を維持するのは当然としても、多くの人々に暴力的な動員や過酷な労働を強いた史実を認めることに及び腰であってはならない」といっている。「史実」を引き合いに出すのは、65年協定にまともに対峙しない韓国的物言いそのものだ。

先に「韓国の“トリセツ”はあるか」という一文を書いた。残念ながら韓国の取り扱いマニュアルはない。日経調査に見るように、日韓の関係改善を急ぐ必要はない。韓国への直接的な説得はムダだとあきらめて、事の真相を世界に向けて発信すべきだろう。(2020・6・17 山崎義雄)

ババン時評 日本人意識の「三層構造」

なんで日本は、三密を守るように国民に要請するだけで、主要先進国の中で断トツのコロナ抑制ができるのか、米欧諸国はいぶかしむ。日本人の考えることはよくわからないという米欧人の指摘は今も昔も変わらない。これもよく言われることだが、米欧人の「イエス・ノー」的論理思考に対して、日本人は「イエス・バット」的情緒思考が強い。

つまり日本人は、「おっしゃる通りです」と相手の意見を肯定したうえで、「しかしですねー」と自分の考えを述べることが多い。この“重層的”な日本人の論理思考や発言に欧米人はアタマをひねることになる。もっとも近年は“重層的”でない“短絡的”な発言で物議をかもす代議士なども増えてきてはいる。しかしトランプ大統領ほど危ない短絡発言を連発する日本人は少ない。

かつて宗教学者山折哲雄さんがこんなことを言っている。すなわち、日本人の意識は、森林社会と適合する縄文的な世界観、農耕社会的な世界観、近代的な世界観、の3層構造になっていると言うのだ。つまり日本人の意識は、民族の歴史を容認しながら積み重ねてきたことによって多層構造になっているというわけだ。

片や、キリスト教圏やイスラム教圏の歴史は、古きものを根こそぎにし、新しいものにして発展してきており、重層化機能が働かない。したがって、日本人は戦争や災害などの危機には3層構造からの価値観を引き出して柔軟に対応してきたと山折さんは言う。戦争にさえも(太平洋戦争を除けば?)相当柔軟に対応してきたと言うのだ。

また、米国の政治学者サミュエル・ハンチントンは今や名著であるその著「文明の衝突」で、世界の代表的な文明は7つか8つあるとして列記した中で、中華文明、ヒンドゥー文明、イスラム文明に次いで日本文明を挙げた。そして日本文明は、中華文明から独立した文明圏ではあるが、日本一国のみで成立する孤立文明であるとした。すなわち日本文明は、世界は言うに及ばずアジアにおいても独立した固有の文明だというのだ。山折さんが言う「三層構造」も日本文明の骨格だろう。

目下の、100年に1度の大災厄といわれる中国コロナ禍だけでなく、米中など世界のリーダー国であるべき先進国が、むき出しの自国第一主義で対立する危険極まりない今こそ、日本的で柔軟な重層思考が世界に必要な時ではないか。(2020・6・14 山崎義雄)

ババン時評 危険な「バチ当たり思考」

コロナでピンチに陥った学習塾の女性経営者が、公的助成金を申請して100万円の助成金を受けた。感謝と喜びの一方で、1週間、10日と日が経っても本当に返済ナシの助成金なのか、返済すべき借入金ではないのかと不安になるという。まじめな経営者はこんな具合に心配するのだ。

一方で、野党言うところの“トンネル会社”か“幽霊のような団体”を通して多額の「コロナ資金」をゲットする限りなく不明朗なからくりも露見した。どうしてこうも情けない事例が多発するのか。先に『「バチ当たり」の中身』について書いたが、実に腹の立つ「バチ当たり」な事例が多発する今日この頃である。

そうした時代背景を映しているのか、科学万能とも思われる現代において、なんと抹香臭い「バチ当たり」思想が復活しているという。そこで心配なのは、その「バチ当たり思考」が、自分のことはタナに上げて他人の非を責める他罰的な「バチ当たり思考」ではなかろうかという疑問である。

コロナ対策で密閉、密集、密着の「三密」が言われたが、すでに、弘法大師空海が日本に伝えた密教真言宗に「三密」がある。こちらの三密は、身密、口密、意密で、それぞれ厳しいしきたりを踏む修行の仕方である。修行の狙いは身体と言葉と心にある。

宗教の源流を遡れば、紀元前1000年ごろの古代イランに生まれたゾロアスター教に辿り着くようだ。この宗教は、人間は現世で三徳(善思、善語、善行)を積めと教え、「最後の審判」において、悪人は地獄に落ち、善人は天国(楽園)に生きる日がくると説いた。

このゾロアスター教に、後のユダヤ教キリスト教イスラーム教、そして仏教なども、天地創造最後の審判、天国・地獄、洗礼など多くの教義を学んだとも言われる。そして、そこに共通する「バチ当たり」的思想や因果応報の思想は、本来、自律・自戒の教えと取るべきだろう。

自分勝手なことをしていると「バチが当たるぞ」と他罰的な使い方をしては、手前勝手な己にバチが当たりかねない。今はネットでの無責任な誹謗中傷で人を死に追いやるような時代になった。まずは自分が「バチ当たり」にならないよう、SNS時代の自省・自戒として「バチ当たり」の意味を考えるべきだろう。(2020・6・11 山崎義雄)

ババン時評 コロナ後遺症は「人嫌い」

コロナ後を想定して、当然のように「新しい生活様式」とやらが“合唱”されている。しかしその中身がよく分からない。どうやらそれは「人との距離を置く生活」らしいが、これではまるで円満な人間関係を否定し、円滑なコミュニケーションを否定するようなものではないか。「新しい生活様式」は、人とのつながりを希薄化しろと勧めているようだ。

例えば、人との距離は1~2メートル開ける。真正面での会話を避ける。帰省は控えめにする。歌や応援は距離を置いてやる。食事は真正面でなく横並びでとる。会食ではおしゃべりを控える。親族行事の会食を避ける。会議はテレワークやオンラインでやる。これではまるで人嫌いになれと勧めているようなものではないか。

いきなりだが、数年前に類書が書店に山積みになった「江戸しぐさ」ブームがあった。江戸の庶民がさりげなく身に着けていた人間観や人間関係の処世術の背景には、長い歴史の中でそれと自覚されないほどに柔らかく暮らしになじんだ仏教や儒教の教えがあった。

例えば、儒教的ハイレベルの教えとしては、子育て方針で、「三つ心、六つ躾、九つ言葉、十二文(ふみ)、十五理(ことわり)」などという年齢に応じた育て方があった。さりげないマナーとしては、困っている他人に手を貸す「さしのべしぐさ」や人間関係を和らげる「思いやりしぐさ」「有り難うしぐさ」、忙しくても一言挨拶を交わす「束の間つきあい」、狭い路ですれ違う際の「傘かしげ」「肩引き」「蟹歩き」、人が隣に座ろうとしたら腰を浮かせてこぶし1つ分を譲ってやる「こぶし1つ譲り」などもある。

こうした江戸しぐさに代表される人づきあいが日本人の伝統的な人間関係の基本である。簡単にコロナ後の時代は、“新常識”“新日常”が要求されるというが、人間の常識や日常が簡単に変わるとは思えない。経済や政治のルールが変わろうとも、人間の思考や行動は簡単に変わるものではない。

要するに、「親切、やさしさ、思いやり」などとは真反対の、「 距離を置く、話しかけない、近づかない、手を差し伸べない」ような「新常識、新日常」がまかり通るはずがない。仏教・儒教の原型は中国から教わったとしても、現代中国の性悪コロナがもたらす後遺症が「人嫌い」であっては困る。(2020・6・10 山崎義雄)